2016年夏天，经典情景剧《我爱我家》的一张剧照爆红：葛优饰演的季春生穿着小碎花衬衫，嘴上一圈胡渣，双目无神地瘫在布沙发上，满脸的生无可恋。网友纷纷转发，并表示“一辈子就想这样躺着”。借着“葛优躺”的东风，“丧文化”第一次被大众感知。

配上各种“丧语”的葛优躺，让很多人第一次知道了“丧文化”

舆论中的“丧文化”，主要是指一些年轻人不想工作，热衷于表现颓废绝望、自怨自艾、冷漠麻木的生活方式和人生态度。除了“葛优躺”，“丧文化”还有诸多表现形式，“我差不多是个废人了”“其实并不是很想活”“漫无目的的颓废”是“丧语”；美剧《马男波杰克》、日剧《约会恋爱究竟是什么呢》是“丧剧”；悲伤的佩佩蛙表情包和《感觉身体被掏空》，则是“丧表情包”和“丧歌”……

《马男波杰克》的男主角波杰克抑郁颓废，对生活的无力感极为坦率

“丧文化”流行的背后，是全世界的年轻人生活在巨大的压力之下。随着经济增速放缓，青年失业率上升，工作贫穷(working poor)渐成常态。国际劳工组织发现，发达国家的青年人正在取代老人，成为面临贫困风险最高的群体。

对于中国青年来说，即使他们涉世未深，也能从自身的经历感知，在经济增速放缓的同时，凭借自身努力实现阶层跃迁越来越难。而成长于互联网时代的青年一代价值观更多元：既然仅凭努力不一定能成功，那为什么不能偶尔躺下来歇歇呢？

与传统文化相比，“丧文化”也有自己的独特魅力。在被问到为什么喜欢“丧剧”时，有网友这样回答，“1、我们在丧剧里看到了我们并不愿意承认，但是却无比真实的人生；2.丧剧和不丧的剧，前者像是讲尽了你的悲伤、无力、挣扎，让你感到原来自己作为个体，并不是孤零零的；另后者却只是给你一点儿希望而已。对大多数人来说，也许前者才是更大的慰藉。”

于是，散发着绝望和颓废味道的“丧文化”，在中国青年人中火了起来。

充满负能量的“丧文化”，让不少老夫子看不惯。他们认为，青年人就应该朝气蓬勃，拼搏奋进，沉迷“丧文化”，青年人会因虚度年华而悔恨。

实际上，他们多虑了。“丧文化”流行是一回事，但对未来绝望，准备践行“丧文化”的中国青年很少。

据《参考消息》报道，2017年英国瓦尔基基金会发布的《Z一代：全球公民资质调查——世界青年人的所想所感》显示，中国青年对未来最乐观。29%的中国受访者表示，他们觉得中国是安居乐业之所，因为在这里“只要勤奋就能出人头地”。约93%的中国受访者还因为医药、可再生能源和计算机等技术的进步而对未来充满希望。

相比之下，富裕国家的青年则很悲观。调查中，日本、法国和英国受访者，对经济前景乐观者的比例均不到一成。

与富裕国家青年普遍存在的主动失业相比，中国青年求职的态度也更为积极。2014年，《光明网》的一项调查显示，72%的大学生拥有1-3个证书，22%的学生拥有4-7个证书，6%的学生拥有7个以上证书。为了将来就业多些选择，超过60%的学生表示会考与本专业无关的证。

在就业压力下，大学生的考证热情高涨

当然，中国青年不敢真“丧”，也有不得已之处。富裕国家社会保障健全，年轻人的基本生活无忧，不工作可以领救济，父母还有退休金。大多数中国青年没有这样的物质基础，只能喜欢“丧文化”，不敢真的不工作。

身为独生子女的80后90后，也许成长过程中没吃什么苦，但长大后，却承受着社会转型的巨大压力。北京青年压力管理服务中心主任熊汉忠曾表示，当下年轻人的心理健康状况非常堪忧，“不管是心理疾病还是心理障碍或是抑郁倾向，在年轻人中都有扩大和加重的趋势。”

热衷“丧文化”，则是青年人苦中作乐的解压方式。对于青年人来说，现实和理想之间总会存在差距，久而久之，人就会焦虑。而“我很丧”的自嘲，不仅能降低自我和别人的过高预期，还是对抗焦虑的有效武器。

成功学大师和心灵鸡汤写手，一定不会喜欢“丧文化”。因为当他们口若悬河，激励青年奋发图强时，喜爱“丧文化”的青年可能会说，“我都承认我是个废物了，你为何还要对我的人生指手画脚呢？”“丧文化”中平静的绝望和颓废，再浓郁的心灵鸡汤也浇不起半点涟漪。

这样的心灵鸡汤，在喜爱“丧文化”的青年看来，毫无作用

其实大多数喜爱“丧文化”，叫嚷着“不想上班”的年轻人，并没真想“躺一辈子”。他们想做更能实现自身价值的工作，但眼下没找到而已。他们也许有些好高骛远，却能不为世俗意义的成功所累，直面惨淡的人生。在当今社会，这样的人不是太多，而是太少。

日剧《约会恋爱究竟是什么呢》，被认为是“丧文化”的代表作。男主人公35岁，大学毕业却不肯工作，在家啃老却自称“高等游民”。热爱读书的他，觉得为了工作而浪费宝贵的时间是愚蠢的，他的目标是为高龄母亲减负，找一个有钱的女人结婚，负担他日后买书买碟费用，而他负责照顾家庭。

日剧《约会恋爱究竟是什么呢》中的男主角不承认自己啃老，坚持说自己是“高等游民”

“高等游民”一词在明治时期至昭和初期被广泛使用，指在大学接受过高等教育，也没有经济压力，不事生产，只靠读书过日子的人。在日本，这类人不被主流文化接受，但也有学者为“高等游民”正名。

日本明治时代的小说家、翻译家内田鲁庵曾著有《文明之国必有高等游民》一文，他这样写道：“无论在哪个国家，处于什么时代，都存在着游民。不会存在一个国家举国上下从早到晚都在拼命工作。然而，一国中存在游民绝对不是值得担忧之事。有游民说明一国富裕，如果人人勤勉，则暗示此国实则贫乏。认为游民的大量出现是亡国之兆，这是极大的错误。先进丰裕的文明之国一定存在着游民。我并非说游民是太平的祥兆，但游民绝不妨碍一国进步。”(参见苗炜所著《当一个高等游民》)

从更长远的角度看，对流行青年人的亚文化也应更加包容。上世纪60年代，由于社会矛盾、高校扩招、就业困难等问题，美国青年中流行起嬉皮士文化，开始主流社会认为这是青年人不负责任、脱离社会的表现，并把嬉皮士青年与摇滚乐、街舞、迷幻药、未婚同居等同起来。

不过，这并非嬉皮士文化的全部。认为传统政治和道德过于偏狭的嬉皮士青年，逐渐形成了追求平等，倡导博爱，鼓励互助的精神。相信世界大同的他们，逐步建立起多个国际非政府组织，为落后地区提供援助；他们推动了美国的男女平等，让环保主义为更多人的所接受；有人认为，那一代嬉皮士把科技当作他们反对体制和做梦的工具。个人电脑、互联网是与“人民”“公社”“自由”“解放”这些概念联系在一起的。今天的个人计算机革命和互联网之所以成为这样，正是继承了60年代嬉皮士精神。